Les Lamassu sont des taureaux ou des lions à tête humaine et ailes d'aigle qui protégeaient autrefois les villes de l'ancienne Mésopotamie. Ils étaient considérés comme des êtres très puissants et servaient à la fois de rappel clair de l'autorité souveraine du roi et de symboles de la protection du peuple.

Les statues géantes les plus célèbres de Lamassus ont été déterrées sur les sites des capitales assyriennes fondées par le roi Ashururnasirpal II (régné entre 883 - 859 avant JC) et le roi Sargon II (régné entre 721 - 705 avant JC). Les créatures ailées de Nimrud, en Irak, l'ancienne ville de Kalch, ont également attiré l'attention du public lorsqu'elles ont été détruites par les combattants de l'État islamique en 2015. D'autres statues de ces créatures mythiques ont également été retrouvées dans l'ancienne ville de Dur Sharrukin (aujourd'hui Chorsabad en Irak).

Chaque ville principale voulait que Lamassu garde les portes de sa citadelle, tandis qu'une autre créature ailée gardait l'entrée de la salle du trône. De plus, ce sont les gardes qui ont inspiré les armées à défendre leurs villes. Les habitants de la Mésopotamie croyaient que Lamassu était dissuadé par les forces du chaos et apportait la paix et la tranquillité dans leurs maisons. Lamassu en akkadien signifie «esprit protecteur».

Les êtres célestes

Les lamassi apparaissent souvent dans la mythologie et l'art mésopotamiens, et les premiers enregistrements datent d'environ 3000 avant JC Ils sont également connus sous le nom de Lumassi, Alad et Gray. Parfois, ils sont également représentés comme une divinité féminine, appelée «Apasu», mais la plupart d'entre eux sont typiques de la tête d'un homme. En tant qu'êtres célestes, ils sont associés à Inara, la déesse Hittite-Churit du gibier de steppe sauvage et la fille du dieu de la tempête Tesub, qui est similaire au grec Artémis.

Dans l'œuvre de Gilgamesh et le mythe de la création d'Enum Elish, Lamassu et Apasu (Inara) sont des symboles du ciel étoilé, des constellations et du zodiaque. Dans l'épopée de Gilgamesh, ils sont considérés comme des créatures protectrices car ils incluent tout ce qui est vivant. Le culte de Lamassus et Gray était très courant dans les maisons anciennes de l'époque des Sumériens à la période néo-babylonienne, et ces êtres ont commencé à être associés à de nombreux autres protecteurs de rois de divers cultes. Les Akkadiens associaient Lamassa au dieu Papsukkal (messager des dieux) et au dieu Ishum (dieu du feu et messager des dieux babyloniens) à Gray.

Lamassu mythique: de superbes symboles protecteurs de la Mésopotamie

Gardiens mythiques qui ont influencé le christianisme

Lamassu étaient les protecteurs non seulement des rois et des palais, mais de tous les peuples. Les gens se sentaient plus en sécurité en sachant que leur esprit protecteur était proche, alors ils représentaient Lamassa sur des tablettes d'argile, qui étaient ensuite enterrées sous le seuil de la porte. On croyait que la maison qui avait son Lamassa était un endroit beaucoup plus heureux à vivre que celle qui n'avait pas cette créature mythique.

Les fouilles archéologiques montrent que Lamassu était important pour toutes les cultures de la Mésopotamie et des environs. Comme déjà mentionné, le motif Lamass est apparu pour la première fois dans les palais royaux sous le règne d'Ashurnasirpal II. dans son quartier général de Nimrud et a disparu après la fin du règne d'Assurbanipal, qui a régné entre 668 et 627 avant JC. La raison pour laquelle ils ont disparu des bâtiments est inconnue.

Les anciens Juifs ont été grandement influencés par l'iconographie et le symbolisme des cultures environnantes, et par conséquent ils ont également connu Lamassa. Le prophète Ezéchiel les a décrits comme des êtres fantastiques créés par la combinaison d'un lion, d'un aigle, d'un taureau et d'un humain. Les quatre évangiles originaires du christianisme primitif étaient également liés à chacun de ces éléments mythiques. De plus, Lamassu a peut-être été l'une des raisons pour lesquelles les gens ont commencé à utiliser le lion non seulement comme symbole d'un chef courageux et fort, mais aussi comme protecteur.

Gardiens mythiques qui ont influencé le christianisme

Monuments puissants

Aujourd'hui encore, Lamassu se tient fièrement sur ses gardes. Les plus anciennes de ces sculptures monumentales taillées dans une seule pièce d'albâtre mesurent 3 à 4,25 mètres de haut. La différence la plus évidente entre les anciens Lamassus et ceux des périodes ultérieures est la forme de leur corps. Les premiers ont été sculptés en forme de lion, mais les seconds du palais du roi Sargon II ont le corps d'un taureau. Remarquablement, Sargon Lamassa sourit. Lorsque Sargon II décida en 713 avant JC d'établir la capitale, Dur Sharrukin, il décida que chacune des sept portes serait dotée de génies protecteurs pour servir de gardes. En plus de servir de gardes, ils constituaient également un ornement monumental et avaient leur propre fonction architecturale car ils portaient une partie du poids de l'arc au-dessus d'eux.

Sargon II était très populaire auprès de Lamassa, et de nombreuses statues de ces créatures mythiques ont été créées pendant son règne. Pendant cette période, leurs corps étaient sculptés en haut relief et leur mise en forme était plus prononcée. La tête avait les oreilles d'un taureau, le visage d'un homme barbu et la bouche d'une moustache étroite. Au cours de fouilles archéologiques menées par Paul Botta, les archéologues ont découvert certains des monuments envoyés au Louvre à Paris au début de 1843.

Monuments puissants

C'était probablement la première fois que des Européens voyaient ces créatures mythiques. Actuellement, les portraits de Lamassus font partie des collections du British Museum de Londres, du Metropolitan Museum de New York et de l'Oriental Institute de Chicago. Au cours des opérations de l'armée britannique en Irak et en Iran de 1942 à 1943, les Britanniques ont utilisé Lamass comme symbole. C'est également un symbole des forces armées américaines basées en Irak. Le motif Lamass est également populaire dans la culture. Il apparaît dans Les Chroniques de Narnia de CS Lewis, le film de Disney Aladdin et d'autres médias.

Auteur: Natalia Klimczak

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