Les expériences unificatrices se produisent le plus souvent dans des situations où l'expérience est d'humeur positive, mais elles peuvent également se produire dans des circonstances très défavorables, menaçantes et critiques pour l'individu. Dans de tels cas, il arrive que la conscience de soi soit gravement perturbée et paralysée, plutôt que de se dissoudre et de transcender. Cela se produit en cas de stress aigu ou chronique sévère, en période de grande souffrance émotionnelle ou physique ou dans des situations mettant la vie en danger. Les personnes profondément déprimées dans une grave crise de la vie qui les amène au bord du suicide peuvent soudainement ressentir un intense sentiment d'ouverture spirituelle et franchir le seuil de leur souffrance. Beaucoup d'autres personnes découvrent des zones mystiques lors d'expériences de mort imminente si elles ont un accident, sont blessées, contractent une maladie dangereuse ou subissent une intervention chirurgicale.

La mort - l'événement qui met fin à notre vie corporelle individuelle - est une interface très logique avec le royaume transpersonnel. Les événements menant à la mort, liés à la mort et après la mort sont une source fréquente d'ouverture spirituelle. La souffrance causée par une maladie incurable et se terminant par la mort ou un contact intime avec des personnes mourantes, en particulier des amis proches ou des parents, active facilement ses propres pensées de mort et d'éphémère et peut devenir un instrument d'éveil mystique. La formation des moines vajrayana, le bouddhisme tibétain, implique de les obliger à passer beaucoup de temps avec les mourants. Certaines traditions du tantra hindou incluent la méditation dans les cimetières, dans les lieux de crémation des morts et en contact étroit avec les cadavres. Au Moyen Âge, les moines chrétiens devaient imaginer leur propre mort en méditation, ainsi que toutes les étapes de la décomposition du corps jusqu'à sa désintégration finale en poussière. "Pensez à la mort!", "Poussière de poussière!", "La mort est certaine, son heure est incertaine!", "Ainsi finit la gloire du monde!" Telle et semblable devise fut guidée par leur préparation. C'était plus qu'un hommage morbide à la mort, comme certains occidentaux modernes pourraient le voir. Les expériences de mort imminente peuvent évoquer des états mystiques. Si nous acceptons l'éphémère et notre propre mortalité au niveau de l'expérience profonde, nous découvrirons également la part de nous qui est transcendante et immortelle.

Divers livres anciens sur les morts décrivent en détail les expériences spirituelles fortes vécues au moment de la mort biologique (Grof 1994). Les recherches modernes sur la thanatologie, la science de la mort et la mort ont confirmé un certain nombre d'aspects importants de ces rapports (Ring 1982, 1985). Ils montrent qu'environ un tiers des personnes qui ont été en contact étroit avec la mort vivent des états visionnaires intenses, notamment une projection de leur propre vie, un voyage dans un tunnel, des rencontres avec des êtres archétypaux, un contact avec des faits transcendantaux et des visions de la lumière divine. Dans de nombreux cas, il s'agit d'expériences extracorporelles crédibles, dans lesquelles la conscience détachée de la personne concernée perçoit exactement ce qui se passe dans différentes zones proches et lointaines. Ceux qui survivent à de telles situations connaissent généralement une ouverture spirituelle profonde, une transformation personnelle et des changements radicaux dans les valeurs de la vie. Dans son fascinant projet de recherche en cours, Kenneth Ring (1995) explore la mort imminente des aveugles depuis leur naissance. Ces personnes confirment qu'elles sont capables d'observer leur environnement lorsqu'elles perdent leur corporalité.

Quand on parle d'initier des expériences unifiantes, n'oublions pas la catégorie particulièrement importante - les situations associées à la fonction de reproduction de l'homme. Beaucoup de gens, hommes et femmes, décrivent leurs états mystiques profonds en faisant l'amour. Dans certains cas, une expérience sexuelle intense peut véritablement être un outil pour ce que les textes en ancien indien yogi décrivent comme l’éveil de la Kundalini Shakti, ou pouvoir du serpent. Les Yogis considèrent la Kundalini Shakti comme une énergie créatrice cosmique de nature féminine. Il est stocké à l'état latent dans le fond de la colonne vertébrale du corps humain jusqu'à ce qu'il soit réveillé par un chef spirituel - un gourou, une pratique de méditation ou une autre influence. La connexion étroite de l’énergie spirituelle et de la sexualité joue un rôle essentiel dans le Kundalini Yoga et la pratique tantrique.

Dans le cas des femmes, la situation associée à la maternité peut être une autre source importante d’expériences unifiantes. Par la conception, la grossesse et l'accouchement, les femmes sont directement impliquées dans le processus de création cosmique. Derrière
circonstances favorables, le caractère sacré de cette situation devient clair et est perçu comme tel. Pendant la grossesse, l'accouchement et l'allaitement, il n'est pas rare qu'une femme éprouve un lien mystique avec le fœtus ou le nourrisson,
même avec le monde entier. Dans la prochaine partie du livre, nous reviendrons sur la relation entre le mysticisme et la trinité naissance - sexe - mort.

D'autres déclencheurs importants des états unificateurs sont des techniques efficaces capables d'induire des changements de conscience. Les expériences holotropiques ont joué un rôle crucial dans la vie spirituelle et rituelle de l'humanité.
Pendant des siècles, des efforts considérables ont été faits pour développer des moyens de les induire. Dans l'introduction de ce livre, j'ai brièvement rappelé les anciennes «techniques sacrées» indigènes et modernes et les divers contextes de leur utilisation, du chamanisme aux rituels de transition, des mystères de la mort et de la renaissance, et diverses formes de pratique spirituelle aux thérapies expérientielles modernes et à la recherche en laboratoire de la conscience.

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